在“无为”中成就“大音”与“大象”

-----我的《道德经》读书札记摘录1

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      我在读《道德经》之前，一直比较困惑的是，现在有很多电视节目，一直有专家在问《道德经》，有多少字。而这之前，我其实也并不知道，因为我从来没有数过。但我好奇，一定要搞清楚这个数字到底有多少。

经过很长一段时间，我才搞清楚，我近来读的是敦煌的写本，总字数4999字，而我最崇尚的是王弼版本，加上虚词，大约有5400余言。还有马王堆帛版本与王弼版本比较类似，所以可以不去读。还值得一读的版本是郭店楚简本，只有1700余字，和今本有大量不同的段落，因为缺乏更多的考古佐证，所以无法确定它是否更接近原貌。如果你很好奇，不妨寻找一个最佳的郭店楚简本拿来做个比较。

无论是哪个版本，我发现都可以窥见老子的“无为”思想，而在“无为”思想中，我尤为看重 “大音”和“大象”，这和我个人读书的习惯有关，也和我自己的行为有关，所以不具有可比较性。

老子的智慧，非我所能理解，因此我必须借助王弼的版本，结合自身体会，来做札记。

我有时候，想到名的时候，就想到“大音希声”，为什么会想到呢，因为人家对自己的评论声音，好与坏，时不时会影响我的心情，虽然我尽量的去“静修”，借助对“禅”的体会，来平静，以期“心如止水”。

我所接触到的对“大音希声”的注解很多，存在不同程度上的分歧，这需要自己做出选择，这个选择完全基于自己的实际体会，所以我依据王弼的注解，也认为那是老子的本真。那什么是“希”呢，“希”就是听之不闻的意思。那么为什么是大音希声，因为有声音就有分歧，有分歧就不能统一，所以有声音者非大音，但也并非无声就是大音，后边这半句是我自己的体会，因为做到无声，那就得“出世”，要想在“入世”中做到“出世”，实在需要借助大音，来做到庄子所说的“外化而内不化”，而我认为庄子的内篇可以直通老子，而秋水篇，则是庄子自己对道的理解和升华。

在“大音”面前，听实在是一个智慧，需要借助自己的智光，去听不同的声音，明辨是非曲直，这使我自然而然的想到“少林禅”，因为达摩创始少林禅的缘故，我认为禅之所以成为“三教九流”中的三教之一，实在是吸收了“道德经”的智慧，所以在我的内心里，崇尚个体的精神自由，那就是我必须把“禅”从自己的心灵神坛上拉到现实中，与“大音”碰撞。

一个人见到自己喜欢的事情，就很迫切的想表达自己的观点，不说就不痛快，这是求知和诉说的欲望。老子在易经中，在那图书馆的工作中，所总结的知识，让我想到古人善于从自身出发去度人，实在是高明，所以我可以想象孔子去问道于老子时，是何等的心情。一个人的“修身、齐家、治天下”的经纬天伦，实在需要老子的智慧。晚年的孔子有言说“老者信之，少者怀之”的思想，无不是对《道德经》思想的体悟。好像是孔子自强不息的精神有所“颓废”，其实不然，那是孔子在积极入世所持有的对未来社会的一种理想，这种理想就是“大同”。“大同”是一种信仰，信仰的东西需要用一辈子去追求，但在世上总实现不了，需要借助“宗教”的世界接着去实现“天上”的愿望。

一个人说，这里只有我没说话，当他说完的时候，才发现自己说话了，这就是“得意忘形”。想做到“大音”，就是听，听就是我理解的“大音”之一，所以无声不仅仅是行为的表现，也需要感官的体验。

而听的过程，需要思考，思考需要不断修正，孔子所“思而不学则殆，学而不思则罔”，是对“大音”实现的途径，这个途径通向“名”，我反过来再去理解“名”，这个名不是名字的名，而是名声的“名”，我没有细究这个“名”的演化最早是否也来自“名可名”之句。

  “非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，孔明之言，是否也从中体会，我无从得知，但我在吸收这些知识的时候，自然想到孔明的话，因为只有借助古人或者前人才可能做到精神的食粮。

有时候，我在想一件事情，假设王蟒身先死，身后谁知王莽奸。

王莽之错，在于无名，而图利。你不行动做皇帝，或者半路死掉了，那实在历史上又多了一个大贤之人。

这使我想到“利”，恰巧我又在读《德篇》，读到“大象无形”，就联想到“天下熙熙，皆为利来”和“大音”具有相同之妙的“大象”，在我看来，是对“利”追求的一个标杆。人活在世界上，需要物质的寄养，光靠名活着，实在是虚妄。得看到的，触摸的到，享受的到，才好，这是世上一个很普通的常识。我对象的理解，就是若状若形，王弼之意，我的体会是，有形就有分歧，不温则热，不热则冷。我认为状而形的，非大象。但实有的东西，怎么会没有形状呢，即使你思想是这样子，但还是借助了形状来表达，所以在大象面前，我很注重看，看那不曾看到的事情，用心体会。那么什么是大象呢，老子说道法自然，那么这个自然，我的理解既是自我的灵界(基于自我的认知和体会)，也是指人之外未知的世界和固然存在不以人的意志而转变的事物。

“大音”与“大象”在我看来，需要依据听和看的智慧，来引导自我在“无为”中成就。

生命长度与价值取向，为人本色与名利之间，看透“生命不息而名利不止”的天道昭昭，个体的对生命的所有态度，在追逐和淡泊之间抉择。我崇尚“淡泊无为”之境，认为置身在现实社会中，去追求自我的现实，不是“无为”下的不作为，而是转换一种方式，一种自己体悟的方式“听与看”，去感受和践行。直接的结果就是“有所为”。这个“无为”需要自己不断的去学习和求证严谨真实的知识，不要怕出错，只要错了，有改过来的勇气，敢于面对质疑，坦然面对生活，就可以“无为”。“无为而有所为，抑或无为而有所不为”，都是在“无为”状态进行的一种思考或者选择。